Le philosophe qui a jeté les bases de l'Europe moderne

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Nous sommes en 1492 et Christophe Colomb s'apprête à quitter le port espagnol de Palos de la Frontera, espérant découvrir un nouveau monde vers l'ouest, dont les richesses passent pour sans précédent.  La même année, les vestiges d'un régime musulman vieux de 700 ans en Andalousie, l'Espagne islamique, sont sur le point de s'effondrer.  La Reconquista chrétienne est presque à son apogée et les Almoravides sont sur le point de perdre le bastion de Grenade, la dernière forteresse des musulmans du sud de l'Espagne.

Alors que les graines du colonialisme européen étaient semées dans l'extrême ouest, l'Europe continentale, après une éternité d'âges sombres, cherchait des outils de méthode scientifique, grâce à deux siècles de scolastique qui ont ravivé son atmosphère intellectuelle.  C'est ici, il y a trois siècles, en 1128 après JC, dans la capitale cosmopolite d'Al-Andalus - Cordoue, qu'Abul Walid Muhammad Ibn Rushd est né, communément appelé en Occident par son nom latinisé - Averroès.  Il est né dans une famille de juristes mais sa liaison avec la philosophie a rapidement commencé à lui causer des ennuis et il est tombé dans le pétrin.  Il a ensuite quitté Cordoue et a migré vers la ville de Lucena où il a consacré son temps à écrire des ouvrages exhaustifs de tradition philosophique.  Plus tard, il se déplacera plus au sud jusqu'à Marrakech où il mourut en 1198 après JC.

La chute de l'Espagne musulmane a fait l'objet d'une "réprimande prédite par Dieu" pour une nation qui s'arrange pour utiliser la mantiq et la falsafa - la logique et la philosophie - au lieu du texte révélé.  Dans les cercles orthodoxes, les moyens rationnels de démontrer les principes fondamentaux de la religion qu'Ibn Rushd et ses prédécesseurs ont tentés sont considérés comme une déviation de la vérité qui a été révélée au Prophète Muhammad (SAW) sous la forme du Coran.  Mais pour la plupart des philosophes musulmans de l'âge d'or islamique, ce n'était pas le cas.  Ibn Rushd croyait qu'« Une vérité » (religion révélée) ne peut pas contredire une autre vérité (Enquête philosophique).  Néanmoins, une telle croyance était paradoxale pour les théologiens ainsi que pour les croyants ordinaires.

Ibn Rushd maîtrisa Aristote et traduisit ses abondantes œuvres et simultanément présenta et « améliora » sa pensée.  Les œuvres d'Aristote ont été traduites à la chute du XIIIe siècle en latin, faisant de lui le pont de la transmission du savoir entre le monde islamique et l'Europe, qui se remettait de siècles d'inactivité intellectuelle.  Il est devenu le principal enseignant de ceux qui ont exploré la philosophie péripatéticienne.  Les centres d'apprentissage émergents l'ont enseigné, les scolastiques l'ont cité et l'ont vénéré.  Le célèbre tableau de la Renaissance de Raphaël (mort en 1520), « L'école d'Athènes » en témoigne en représentant Ibn Rushd avec Platon et Aristote.  Dante Alighieri (mort en 1321) avait Ibn Rushd sécurisé la position dans les « limbos des non baptisés » dans son célèbre ouvrage Inferno avec Platon et Aristote entre autres, loin du feu de l'enfer.

Avec Al-Farabi (d.950) et Ibn Sina (d.980), Ibn Rushd est parmi les principaux penseurs islamiques qui ont façonné le cours de la logique et de la philosophie dans le monde islamique par les outils exposés par les philosophes grecs.  Cependant, au moment de sa naissance, la philosophie grecque, qui avait fait des percées durables dans le monde musulman depuis l'ouverture de la Maison de la Sagesse (Bait-ul-Hikmah) sous le règne du calife abbasside Harun al-Rashid (d. 809  ), avait énormément souffert aux mains de Muhammad al-Ghazali (d. 1111) dont Tahafut al-Falasifa, ou L'incohérence des philosophes avait porté un coup mortel à l'avancée de la philosophie grecque.  Ibn Rushd a écrit une réfutation ligne par ligne du Tahafut appelée le Tahaful al-Tahafat — L'incohérence de l'incohérence, mais le mal était déjà fait.

En dehors des envies naturelles de rechercher la sagesse et la connaissance ;  comme Immanuel Kant a dit « que tout le monde a envie de philosopher », Ibn Rushd a également été influencé pour poursuivre Aristote par le roi almohade Abu Yaqub Yusuf (d.1184) qui était un lecteur avide de textes philosophiques, en particulier ceux d'Aristote.  Cependant, à cette époque, la tradition d'Aristote a été modifiée dans une certaine mesure, en raison de multiples traductions dans l'espace et le temps, des erreurs de copie et d'interpolation.  Le corpus disponible en gros n'était en aucun cas une source crédible de son travail réel.  Irrité, le roi a demandé à Ibn Rushd d'analyser toutes les traductions et de reconstituer le corpus authentique.  Le réexamen critique de plus de quatre siècles de travail a placé Averroès au plus haut piédestal de l'expression aristotélicienne depuis lors.

La contribution d'Ibn Rushd au développement de la pensée européenne peut être mesurée, parmi de nombreuses raisons, par le fait qu'une grande partie de son œuvre, bien qu'écrite à l'origine en arabe, se soit transmise aux générations suivantes dans des traductions en hébreu et en latin, ce qui implique la propagation de son œuvre en Europe.  terres.  Ses idées ont pris racine, mais pas là où il l'aurait prévu.  Il y avait des obstacles comme la condamnation de l'évêque Trempier de 1277, un effort pour libérer la perpétuité de la philosophie avec le christianisme, un peu comme le monde musulman avait été témoin de l'incohérence post-Ghazali.  Mais l'œuvre d'Averroès perdura, plus en hébreu qu'en latin, jusqu'à l'époque de Spinoza (m.1677).

Aristote est appelé le premier véritable scientifique pour sa méthode et son raisonnement déductif et sans la traduction prodigieuse et gargantuesque de ses œuvres par Ibn Rushd, complétée par les commentaires également massifs d'Ibn Rushd, qui en fait consistaient également en sa pensée originale, l'engouement de l'Europe  avec Le Philosophe aurait été retardé, sinon entièrement entravé.  De plus, la qualité des traductions d'Ibn Rushd était inégalée.  Au total, il a écrit 38 livres de commentaires sur les œuvres d'Aristote.

Ibn Rushd est rapidement devenu une figure éminente de la philosophie européenne et était connu sous le nom de Le Commentateur, l'épithète pour être la source la plus crédible d'Aristote, qu'Ibn Rushd comme le plus, appelait le Philosophe.  Dans le monde islamique cependant ou comme le préfère l'historien Peter Adamson, le monde philosophique arabe, aucun intérêt ne lui a été accordé puisque la nature hérétique de la philosophie grecque a été évitée, principalement dans les cercles sunnites.

Ibn Rushd a écrit énormément et pas seulement sur la philosophie.  Ses sujets comprenaient l'astronomie, la médecine, le droit et la physique.  En ce qui concerne ses traductions d'Aristote, on peut les classer en trois phases : les commentaires courts, moyens et longs, comme l'a classé Richard C. Taylor.  Ensuite, sont ses traités originaux qu'il a écrits principalement dans la seconde moitié de sa vie.  Les principaux sont son Traité décisif sur l'harmonie de la religion et de la philosophie (Fasl al-maqal fima bayn al sharia wal-hikma min ittisal), l'explication des sortes de preuves dans les doctrines de la religion ( Kashf 'an manahij al-adilla  ), De Anima ou Appendice sur la Connaissance Divine et sa fameuse Incohérence de l'Incohérence ( Tahafut al-tahafut).

Ses convictions philosophiques, un peu comme ses collègues penseurs aristotéliciens composés de croire en l'éternité du monde et l'impossibilité de la résurrection physique.  Un postulat unique en son genre a rencontré une bonne part d'hostilité, tant de la part des blocs religieux que philosophiques, qu'il existe une sorte d'intellect universel à partir duquel les individus se procurent la capacité de raisonner.  Il avait probablement repris les concepts d'« Intelligence d'agent » et d'« Intelligence matérielle » de penseurs musulmans antérieurs, notamment les estimés andalous Ibn Bajja (m. 1138) et Al-Farabi (m. 950).  En tant que juriste, son œuvre la plus notable était probablement le Traité décisif écrit dans un style de jugement juridique (Fatwa).  Il a conclu que non seulement la poursuite de la philosophie était encouragée, mais même obligatoire (uniquement pour ceux qui possédaient une haute intelligence). Pour étayer son argument, il a cité des versets coraniques tels que « Apprends une leçon, alors, ô toi qui es doté de perspicacité ! »  (59:2) et « Alors ne regardent-ils pas les chameaux – comment sont-ils créés ?  Et au ciel, comment s'élève-t-il ?  (88 :17-18).  Il a également nié l'interprétation littérale des versets coraniques sur les récompenses de l'au-delà.

Il était un critique ardent de la faiblesse dialectique de la théologie ashharite et de leur incapacité à mettre en place des outils démonstratifs pour compléter leurs proclamations.  Les théologiens manquent de clarté d'argument parce qu'ils présupposent l'existence d'un sur-être transcendantal et de tout ce qui est établi par la saine tradition de la religion.  Leur tendance à privilégier ces présuppositions avant le raisonnement était pour Ibn Rushd leur défaut majeur en raison duquel ils devaient s'en remettre entièrement à l'argumentation rhétorique pour persuader leurs adversaires.  C'est en fait la principale différence entre un théologien et un philosophe, soutient-il.

Aujourd'hui, il est peu connu dans le monde islamique, à l'exception de ceux qui s'efforcent de le retrouver dans l'oubli des maîtres oubliés.  Il était autrefois juge en chef et médecin de la cour des rois almohades.  Après la chute de l'Espagne musulmane, la tradition philosophique s'est évanouie dans le monde islamique, mais on ne peut pas en dire autant de la philosophie théologique qui a continué à prospérer.  L'influence de philosophes théologiques comme Al-Suhrawardi (d.1191) et Mulla Sadra (d.1640) témoigne de ce fait.  Mais c'est en Europe qu'il a pris de l'importance et a même eu une émulation sous la forme d'une école philosophique connue sous le nom de « Averriosts latins ».  Il a ouvert la voie à une méthodologie rationnelle à travers ses œuvres qui sont devenues la nouvelle norme dans les siècles à venir, poussant l'Europe à entrer dans le siècle des Lumières.